| Поделиться |
|
 |
| Обзор |
|
|
| Отдых в Крыму |
|
|
| TOP-Блог |
|
|
| Журнал ТЭНГУ |
|
|
| Видео |
|
|
| посетители |
|
|
|
НИНДЗЮЦУ – УМЕНИЕ МЕНЯТЬ ЖИЗНЬ
НИНДЗЮЦУ – УМЕНИЕ МЕНЯТЬ ЖИЗНЬ
 «Будзинкан Украина Сибу додзё» (Ранее «МНАН Будзинкан») основана в 1991 году Момотом Валерием Валерьевичем. Просуществовав более десятилетия, выпустив горы печатной обучающей литературы и видеофильмов, имеющих несомненную популярность по всей территории СНГ, организация, как и ее основатель постоянно подвергаются критике со стороны различного рода специалистов, избороздивших просторы Японии в поисках неуловимых в отечестве знаний как литературного так и более прикладного характера. Убедившись на опыте в неспособности больших аудиторий к восприятию тонких знаний, Момот избрал приоритетной работу с узким кругом заинтересованных лиц, руководствуясь принципом, «кто хочет тот найдет», гарантирующим продуктивность обучения иногда в ущерб коммерческой выгоде. Начиная с 2003 года организация активно сотрудничает со многими европейскими мастерами ниндзюцу, с 2007-го ее представители периодически проходят стажировки и аттестации в Японии.
ТЭНГУ: Факт существования ниндзюцу как древнего искусства сейчас для многих - миф. Люди же, его представляющие, зачастую воспринимаются в лучшем случае авантюристами…
МОМОТ: Сказалось желание определенного количества публики нагреть руки на интересе к чему-либо непознанному, неизвестному. Отсюда проистекает неоднозначное отношение к ниндзюцу вообще и к персоналиям в частности. Есть искушение, придумав что-то свое, прирастить этому исторические корни. Конечно, это отрицательно сказывается на развитии.
Абсолютного определения ниндзюцу нет. Это не боевая система, подобная, например, искусству владения мечом, где раз и навсегда установленная длина клинка или тактический рисунок определяет отличие одной школы от другой и никакие изменения недопустимы.
Ниндзюцу имеет как минимум временное разделение: древнее ниндзюцу, ниндзюцу средневековья (период феодальных войн) и ниндзюцу времен сёгуна Токугава. В зависимости от времени менялись задачи, решаемые при помощи навыков. Изначально – это система выживания в среде беглых монахов или воинов, потерпевших поражение. У истоков стояли люди, которые не принимались обществом в той форме, в которой они существовали. Воин, не сделавший харакири – первый претендент в таковые. В обществе, к которому он принадлежал, он безвозвратно потерял лицо. Альтернативного общества не существовало. То же и в религии. Существовали определенные нормы, правила и условности. И если кто-то искал большего, т.е. конкретных результатов, он становился изгоем. Та же школа Сингон, утверждающая, что, если допускать правильные мысли, говорить правильные слова и совершать правильные поступки, то переродиться и стать Буддой можно уже в этой жизни. Или учение сюгэндо (Путь обретения могущества), построенное на помеси шаманизма, эзотерического буддизма, местных анимистических верований.
В среде воинов и монахов, которые одинаково отторгались обществом и бежали в горные лесистые области Ига, Кога и Тогакурэ, зарождались методы выживания, предназначением которых было не нападение и не защита в открытом бою, но выживание и партизанская тактика. Защита общепринятыми способами была бессмысленна ввиду их малочисленности. Отсюда берут истоки неожиданные атаки, ночные нападения, точечные удары, внезапные исчезновения, т. е. техники, не предполагающие длинного сражения. В этом главное отличие древнего ниндзюцу от других корю. Отсюда - различие в подходах к форме ведения боя, к стратегии, к философии. Еще Сунь-цзы сказал: «Война – это путь обмана». То, что считалось неприемлемым для самураев, давало ниндзя существенные преимущества. У ниндзя высшим из их восемнадцати боевых искусств (ниндзя дзюхаккэй) является кёдзицу тэнкан хо - манипулирование правдой и ложью для того, чтобы вводить в заблуждение врага, показывая то, чего нет, и наоборот. Все начинается с сэйсин тэки кёё - духовной чистоты и заканчивается кёдзицу тэнкан хо. То, что между этим: оружие, тактика, стратегия, использование всего, что под рукой – это лишь формы выживания. При этом та же невидимость не заключается в том, что бы прятаться за кустами и кидаться разными предметами. Невидимость подразумевает некое слияние, использование окружающей среды. Причем это не обязательно лес или камень. Это могут быть люди или город.
ТЭНГУ: Когда и где Вы впервые познакомились с ниндзюцу?
МОМОТ: Мы занимались в общежитии иностранных студентов у разных инструкторов. Каждый преподавал то, что умел.
Потом появился Армандо - негр с Мадагаскара, от которого мы впервые услышали о ниндзюцу. Помимо внешних различий в цвете кимоно и техник он отличался нечеловеческой выносливостью и сутью. Преподавание Армандо сильно отличалось от всего, что я пробовал до него. Иной подход к тренировкам, иные требования. У него был небольшой дан, но была методика преподавания и философия. Расцвет ниндзюцу всегда предполагал возвращение ниндзя с задания. Важно было не доказать, что ты самый сильный, а достичь цели и выжить.
В течение двух лет мы осваивали азы. Базовые техники, терминологию. Уезжая, он оставил несколько адресов додзё в Европе. Я написал всем, но ответил только Штеффен Фрейлих (личный ученик патриарха ниндзюцу Хацуми Масааки, Германия). От него я стал получать от него дальнейшую информацию.
ТЭНГУ: Вы с детства занимались многими боевыми искусствами. Почему остановились на ниндзюцу?
МОМОТ: Боевое искусство должно иметь тотальный охват. Полностью раскрывать потенциал человека и окружающей его действительности. Сами принципы ниндзюцу меняют человека коренным образом. Его характер, отношение к людям, к себе. Есть вещи, на которые реагируешь по-другому. Люди становятся чище, лучше. Избавляются от агрессивности. Развитие терпения и терпимости искореняют конфликтность. Психика становится более устойчивой.
Есть свод правил, который человек составляет сам себе. Один из принципов ниндзюцу – смотреть на вещи с позиции завтрашнего дня. Многое происходит из-за того, что человек не просчитывает ситуацию. Оценивается значимость поступка в последствии.
В моей жизни в очень короткий промежуток времени полностью изменилось все: окружающие люди, род занятия. В начале 90-х многие ринулись зарабатывать деньги. Учить в то время было материально невыгодно и не престижно. Такой шаг воспринимался окружающими как акция сумасбродства.
Ниндзюцу – это умение менять свою жизнь. Не подчиняться обстоятельствам. Для этого достаточно быть честным с самим собой.
ТЭНГУ: Известно легкое отношение основателя БУДЗИНКАН Хацуми Масааки к присвоению регалий. Чем объясняется такой подход?
МОМОТ: Если человека может осчастливить очередной дан, то почему бы не сделать его счастливым? До середины 80-х получение данов в ниндзюцу было проблематичным. Тогда и пятых-то данов в мире, считая японцев, было человек 12-15. В соответствии с правилами развития сакки (предчувствие опасности, интуиция), бамбуковым мечом экзамен сдавался только до пятого дана. Последующие - сдавались настоящим. На четвертый дан - по сидящему незащищенному человеку спереди производился удар синаем (бамбуковый меч). На пятый – то же, но со спины, с открытыми глазами. Шестой – с закрытыми, боккэном (деревянный меч). Седьмой – удар реальным мечом, с закрытыми глазами. Восьмой – крестообразный удар реальным мечом – и экзаменатор, и испытуемый с закрытыми глазами. Сдавая на свой восьмой дан, Танэмура Сёто, который имел его уже в 1982 году, уклонялся от двойного крестообразного удара настоящим мечом. Звание же сокэ, т.е. тогда 10-ый дан, присваивался после похода учителя с мечом и ученика в лес ночью, где после церемонии получения благословения духов испытуемого рубили до степени, которую учитель считал достаточной. Такое испытание проходил Хацуми Масааки у своего наставника – Такамацу Тосицугу.
Для того, чтобы это пройти, нужно обладать определенной решительностью, готовностью и подготовленностью. Под готовностью понимается готовность принять смерть от руки учителя. Подготовленность – это то, что позволяет этим заниматься в принципе. Сакки развивается достаточно просто, с другой стороны, его всегда нужно поддерживать на уровне.
Сегодня такие испытания противоречат современному восприятию действительности и действующему законодательству. С учетом экспансии других боевых искусств это обрекало ниндзюцу на вымирание.
Считается, что смягчение правил выдачи степеней послужили одной из причин, по которой Танэмура покинул Будзинкан. В Гэнбукан экзамены на степени дан принимаются, как и прежде – эти правила сохранены его основателем Танэмура-сэнсэем.
ТЭНГУ: Танэмура и Хацуми – двоюродные братья, которые в 1982 году разорвали отношения. Судя по тому, что вы рассказываете, Танэмура более склонен следовать традициям?
МОМОТ: Хацуми вкладывает немного другую идею во все это. Сакки, как «намерение убийства», имеет сугубо прикладное значение. Но сакки, как «чувствование намерения» - нечто совершенно другое. Почувствовать, что вас хотят убить – это чувство намерения убийства, а вот почувствовать, что через секунду, к примеру, сосулька упадёт с крыши вам на голову, если вы не обойдёте это место – это чувствование намерения. Именно такое значение вкладывает в тестирование сакки сокэ Хацуми. Поэтому не важно, каким мечом сдаётся экзамен – в идеале это может быть даже тонкий прутик. Главное – это чувство. На самом деле, чем опаснее оружие, которым вам угрожают, тем легче почувствовать угрозу. Но сосулька не собирается вас убивать, она просто падает. Или сухая ветка дерева, или отвалившаяся облицовочная плитка. Она просто убьет вас, безо всякого умысла. Почувствовать такую непреднамеренную угрозу гораздо сложнее. И это не боевое искусство в общепринятом смысле слова, это – настоящее выживание. С точки зрения же современного человека такие вещи должны становиться более доступными. Возможность обучения не может быть прерогативой избранных. Право постигать имеет каждый. Искусство в том, чтобы постичь. Потому есть десять данов, доступных всем при определенном упорстве в обучении. И еще пять, соответствующих стихиям, для тех, кто доказал что достоин. Большую значимость имеет в Будзинкане пятый дан. Он показывает готовность воспринимать. Без этого незачем заниматься. Но, по словам Хацуми: «Истинный сихан – это пятнадцатый дан».
С 2003 года, достигнув определенной массовости в изучении ниндзюцу, Масааки Хацуми вновь ужесточил правила. Создал своеобразный фильтр. Он перестал выезжать из Японии и запретил с целью обучения это делать своим сиханам. Теперь все те, кто хочет серьезно практиковать ниндзюцу, вынуждены периодически посещать Японию. И это – тоже часть тренировки, часть муся сюгё (путешествия воина в поисках знаний). По словам Хацуми, 15 лет омотэ (внешняя сторона) прошли, и следующие 15 лет будут посвящены ура (внутреннему) обучению. Таким образом, тот, кто хотел взять технику, ее взял. Теперь пришло время учиться не только техникам.
Система градации и организационно-административная деятельность не имеет ничего общего с сутью ниндзюцу. Была задача сделать так, чтобы о системе узнали как можно больше людей. Это обеспечит достойный отбор.
Избранность - это то, на чем слишком легко спекулировать.
ТЭНГУ: Все же почему именно БУДЗИНКАН? Почему вы стали последователем Хацуми Масааки?
МОМОТ: Во-первых, Будзинкан – это то, с чем я столкнулся первым. Другие современные школы и организации на тот момент или только развивались или их еще вообще не было. В ниндзюцу существует множество систем, претендующих на древность, однако большинство из них - откровенные новоделы. Чтобы это понять, нужно изучать литературу, анализировать техники. В БУДЗИНКАН же все последовательно и обосновано. Четко прослеживается преемственность.
Все подтверждено документально, я не нашел ни пробелов, ни разночтений.
ТЭНГУ: «Если на сэнсэя напали на улице, есть повод усомниться в его профессионализме». Как сделать так, чтоб не напали?
МОМОТ: Можно разными путями идти: например, научиться излучать ауру угрозы до такой степени, что с вами никто не захочет связываться. Можно заговорить хулиганов. Можно подбежать и попросить дать мобильный телефон позвонить «скорую» вызвать, сославшись на умирающую тещу, дескать, так не вовремя деньги на счету кончились…
Жертвами обычно становятся те, кто не видит окружающего. Если человек идет из ресторана темным переулком, мимо сомнительной компании, разговаривая по хорошему мобильному телефону, то не понятно, почему он удивляется, его лишившись. Он не чувствителен к изменениям. У него нет чувства опасности. Всегда можно заметить человека, который на взводе даже в общественном транспорте. Все доступно и понятно. Просто должна быть чистота восприятия. Чувствительность – основа выживания.
Есть много видов самозащиты, которые не имеют отношения к мордобою. То, что подразумевает мордобой, и техника, которая в этой связи изучается – это будо. Неслучайно из того, что входит в программу БУДЗИНКАН, только три школы нинпо. Все остальные - будо.
Но принципы ниндзюцу пронизывают все. Ниндзюцу нужно, чтобы не попадать в ситуацию боя.
ТЭНГУ: В айкидо используются те же тезисы.
МОМОТ: На высших степенях изучения боевых искусств все приходят к этому. Бой ради боя – это нездоровый подход. Отличие в том, что в ниндзюцу об этом говориться сразу. Прежде всего, учат стоять и видеть. Уворачиваться от летящих предметов, держать равновесие. Это даже не маай (дистанция) или камаэ (позиция готовности к бою), имеется в виду позиция в жизни. Проснулся – посмотри, что изменилось. Понюхай воздух. Послушай звуки. Подходя к подъезду – посмотри вверх. Люди очень узко воспринимают происходящее. Имеют очень маленький курай. Курай-дори – способ восприятия пространства не только с точки зрения «иду на работу», но восприятие мельчайших изменений и фиксация их в сознании. Принцип банпэн фугё («не удивляться 10000 перемен»), заключается в том, что-либо тебе об этих переменах известно, либо ты сам их вызвал. И еще есть момент соответствия. Сибуми – это когда внутреннее соответствует внешнему. Если взялся что-то делать, то нужно это делать качественно.
При этом понимая, что стать лучшим, стать большим, стать чем-то непонятным – это абсурдные идеи. На самом деле стать совершенным человеком (мэйдзин) невозможно, можно быть человеком, стремящимся к совершенству (тацудзин). Потому что после того, как вы достигли наивысшей точки, неизбежно начинается спуск вниз. И если ты поднялся на пик горы, то дальше ты начинаешь спускаться. Лучше идти вверх.
ТЭНГУ: Чему вы учите и что главное?
МОМОТ: Жить так, как ты хочешь жить. Иметь возможность ставить цели и их достигать. Чувствовать вкус жизни и получать удовольствие от того, что ты делаешь. Быть счастливым, не будучи блаженным.
|
| Категория: Мастеркласс | Добавил: lopushok (22.01.2011)
|
| Просмотров: 2562
| Рейтинг: 3.0/6 |
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи. [ Регистрация | Вход ] |
|
| Поиск |
|
|
| Категории |
|
|
| Srort-Shop |
|
|
| Разделы |
|
|
| Клубы |
|
|
| TOP-Статьи |
| Туризм [9] Туризм и путешествия по всему миру. Отдых, развлечения, деловые поездки. | | Клубные Новости [23] Новости из клубов зарегестрированых на сайте Тенгу | | Мастеркласс [8] Беседы с мастерами различных стилей направлений,в боевых искусствах и единоборствах. | | Калейдоскоп [4] Различные статьи из журнала Тенгу о боевых искусствах и единоборствах. | | Философия [2] Философия боевых искусств и единоборств | | Легенды [2] Мифы и легенды о древних воинах и необычные факты из истории боевых искусств и единоборств | | Мастера [1] Биография и великие достижение древних и современных мастеров боевых искусств и единоборств | | Журнал Тенгу [5] | | Искусство и традиции [5] Мир затеян Господом ради творчества, человек - ради стремления к совершенству, его дело - ради примера и назидания. | | Стили [4] Направления в боевых искусствах и единоборствах | | Здоровье [0] | | Психология [2] |
|
|
|
